Esto generó una sorprendente algarabía en medios y grupos tradicionalmente antagónicos de la Iglesia, justamente por estos temas. Una euforia que me parece inexplicable, salvo que en lugar de euforia sea propaganda…

Por las dudas, uno lo dice: Francisco no es el Iphone 6 de la teología. Francisco tiene dos latitas de conserva atadas por un piolín gastado y con eso le sobra para hacernos ver que “para novedad, lo clásico”.

Francisco no revoluciona en el estricto sentido que quieren darle los aspirantes a un “catolicismo protestado”.

Francisco simplifica.  Y si en el camino de esa simplificación hacia la humildad y el humanismo quedan revolucionadas algunas estructuras, tanto eclesiásticas como sociales o económicas, serán como un subproducto, no como un fin.

El fin es siempre moral: “La propuesta evangélica debe ser más sencilla, más profunda e irradiante. Solo de esta propuesta surgen luego las consecuencias morales”.

Engolosinados por la forma de comunicar del Papa, y tal vez acostumbrados a confundir el medio con el mensaje, corremos el riesgo de perder de vista que la revolución que nos plantea S.S. está en marcha desde hace 2.000 años.

“Tenemos, por tanto, que encontrar un nuevo equilibrio, porque de otra manera el edificio moral de la Iglesia corre peligro de caer como un castillo de naipes, de perder la frescura y el perfume del Evangelio” se extendió Francisco en la misma entrevista.

Dos mil años de frescura.

A mi entender, la “revolución” de Francisco es esencialmente moral y filosófica, y consiste en que S.S. pone al hombre por sobre las doctrinas religiosas y coloca la dignidad humana sobre las ideologías políticas:

“La religión tiene derecho de expresar sus propias opiniones al servicio de las personas, pero Dios en la creación nos ha hecho libres: no es posible una injerencia espiritual en la vida personal”.

Cuidado, que los cambios que Francisco opera dentro de la institución de la Iglesia (para regocijo de sus críticos históricos), son los mismos cambios que él pretende en la sociedad global, cuando nos reclama a los católicos que actuemos en política.

Francisco, definido y auto declarado como hijo de la Iglesia,  tiene una idea de la vida y un concepto del hombre y su dignidad, y sobre esas ideas propone soluciones.

Si trasladamos los conceptos de Francisco a la vida política nacional, vemos nuevamente como su prédica es casi un ruego para que todos, especialmente los dirigentes, pensemos nuestras propuestas como expresiones concretas de una idea moral y no como soluciones coyunturales.

Así, por ejemplo, un debate sobre el aborto nunca puede ser planteado como una simple cuestión de higiene, de salud pública, de derechos civiles o de igualdad de acceso e inclusión. El debate debe ser profundo y sobre un modelo de Nación sustentado por una idea del hombre.

Un debate sobre la seguridad, no puede reducirse al  “garantismo” o la “mano dura”, o a la cantidad de cámaras de más o de menos, sino que debe ser un punto de partida para que pensemos “¿que estamos haciendo para hacer lo que hacemos?”.

Tal vez, acostumbrados como estamos a vivir de revolución en revolución por esa falta de una idea sustancial, vamos generando “soluciones” y “propuestas” que se amontonan como capas de pintura sobre un cartón mojado. Nos acostumbramos al remiendo.

Carecemos, como sociedad, de un consenso sobre la impostergable necesidad de proteger al débil, ayudar al necesitado, evitar los abusos y avanzar sobre las periferias para que las soluciones sean centrípetas.

Si lo que Francisco nos propone se nos plantea como algo como nuevo, revolucionario, moderno y desestructurado, será porque durante dos mil años hemos estado mirando para otra parte.

Y seguimos corriendo ese riesgo si nos dejamos llevar por la eufórica recepción que los históricos paladines del materialismo le dan a los cambios que Francisco implementa.

Humildemente pido: no me traduzcan a Francisco.

Quizá nos toque a nosotros, los connacionales de S.S., ser el campo de prueba y la punta de lanza de los “cambios” que Francisco induce con su prédica.

Los debates próximos lo dirán.

Así de sencillo. Pero ahondemos un poco, nosotros que no tenemos su claridad…

Ser dignos es merecer un estatus, ¿estamos de acuerdo?

Entonces, ¿se puede merecer la condición humana?

Creo que no. Creo que su mérito es su propia existencia, porque está enlazada a su entidad.

Es una cualidad inherente e intransferible, irrenunciable. No se puede ser digno de humanidad, porque no requiere mérito.

No hay árbitro, solo la voluntad de Dios para quienes creemos (y el genotipo que la concreta).

La persona humana es, siempre que humana sea.

Por lo tanto, su dignidad no se puede siquiera merecer. Mucho menos, claro, poner en duda, otorgar o valuar.

Ser humano y ser digno deben ser una sola cosa.

Entonces, si todo ser humano es digno de serlo por su condición de tal, ¿qué otra cosa, sino un ser humano sujeto de toda su dignidad, puede ser lo que hoy llamamos embrión, producto de la fecundación entre humanos?

¿Qué otra cosa puede ser un embrión humano más que un ser humano en estado embrionario?

Creo recordar que la raíz griega de la palabra embrión viene siendo algo así: “yo broto dentro”.

A mi gusto, la palabra clave es “yo”. Si todos repetimos esa palabra, veremos que es un “nosotros”. De ahí la inmoralidad de relativizarlo.

Dicho esto, ¿alguno puede levantar la mano y arrojar la negación de la dignidad humana a los embriones humanos?

Aparentemente sí.

Hay en danza un proyecto de legislación que permitiría “donar” embriones humanos. Esto, básicamente, convierte a un semejante en un bien, en una cosa pasible de ser poseída, intercambiada…descartada.

Hagámonos algunas preguntas retóricas para ver hasta dónde nos lleva esto:

¿Qué pasaría si de repente surgiera una Nueva Esparta y legislara sobre el “quantum” de condición humana de un recién nacido?

¿O si vemos un renacer de la Grecia Antigua y plantamos las bases lógicas que justifiquen la dudosa humanidad de las personas en “estado femenino”?

¿Qué haríamos si, en un futuro, se permitiera a una elite de ancianos usar los órganos de humanos en “estado adolescente”?

Aunque parezcan inaplicables, estas preguntas son posibles porque la legislación propuesta apela a un punto: la duda.

Duda sobre la condición humana de los embriones o, lo que es peor, se arroga el derecho a otorgarla o quitarla.

El proyecto de ley incluye, por ejemplo, la creación de centros habilitados como “bancos de embriones”.

La pregunta es ¿para qué? Y la respuesta es lamentablemente irresponsable: para asegurar el derecho de acceso a las técnicas de fertilización. Loable intento, pero no podemos permitir que se ejerza a costa de la dignidad del más débil.

¿Seremos capaces de retroceder milenios de avances en humanismo solo para satisfacer un anhelo individual?

¿De qué inclusión, de qué diversidad, de qué DD.HH. hablamos si permitimos que los embriones humanos sean tratados como una cosa?

¿De qué República podemos jactarnos si una legislación se reserva la potestad de dar o quitar al hombre una condición que ya posee?

¿Vemos que antes es preciso negar esa condición?

¿Cómo puede una legislación forzar un hecho moral y biológico?  ¿Cómo podemos siquiera pensar en rebajar a derecho civil la condición humana misma?

Dicho de otro modo: la humanidad de un ser es en sí misma y no depende de la conveniencia del mercado ni de los deseos de un tercero. El hombre se define por su identidad.

¿Pero qué es la identidad y cómo se defiende su derecho?

Pensemos en Santo Tomás y aquello de ser “inteligible por  su esencia”, eso de “mismidad”.

Un ejemplo pedestre: si se parece a un cuervo, si grazna como un cuervo, si tiene plumaje negro como un cuervo y si pone huevos de los que nacen cuervos…caramba.

Estamos acostumbrados a un abuso sesgado de los términos. Así, identidad puede ser una huella genética, un pasado desconocido, otro nombre y otro sexo en el DNI. Depende. Todo, siempre, parece depender de alguna moda ideológica. Pero no es así.

La identidad es un absoluto constante y de permanente evolución. Una unidad de complejidades extremas.

La identidad de una persona es la totalidad de las características su ser independientemente de su capacidad para ejercerlas.

Repetimos: independientemente de su capacidad para ejercerlas.

¿Cómo encaja dentro de esta concepción la idea de un “banco de embriones”?

¿Nuestro Estado nacional en las políticas que impulsa sobre DD.HH., es contradictorio o simplemente cínico?

¿Preferimos un Estado que legisle para el hombre como parte de un todo social, anteponiendo valores filosóficos, morales y religiosos, parado sobre el último avance de la ciencia, o uno que emita leyes para el individuo como portador de derechos especiales a expensas del más débil?

¿Queremos un Código Civil que piense en un proyecto de Nación y de Familia o que cierre un ojo para simplificar un trámite al individuo y su circunstancia?

En nuestro Código Civil (el todavía vigente), ese Código resistido en su momento por la Iglesia y tildado de “liberal”, sobrevuela la idea de la interdependencia.

Su idea central es aplicable como ejemplo: todos, de alguna forma, dependemos del otro para el efectivo ejercicio de nuestros derechos. En algunos casos, para la propia subsistencia. Un argumento abortista es que el embrión o el feto dependen absolutamente del cuerpo de su madre para su existencia y que no poseen por lo tanto, existencia humana propia.

Si llevamos este razonamiento más allá: ¿qué hacemos entonces con las personas nacidas con graves impedimentos, con parálisis cerebral por ejemplo?

¿Esparta, otra vez con su Monte Taigeto?

Esas personas dependen completamente del cuerpo de un tercero para vivir y si ese tercero no cumple con su obligación, es pasible de pena por abandono de persona…Nada que agregar.

¿Qué vamos a hacer? ¿Vamos a discriminar de entre los más débiles aquellos con los que ya nos encariñamos?

Francisco pidió la protección jurídica del humano en estado embrionario desde la concepción y no lo hace por un capricho dogmático. Lo hace desde la más inexpugnable convicción humanista.

El debate es sobre el rol del Estado. Sobre la altura moral de la sociedad que queremos. Sobre la inteligencia ética. Sobre la idea de Hombre.

Vale aclararlo: Nunca Más significa Ahora Tampoco.