Por: Mauro Gago
El poder místico de las monedas y el origen de la palabra “viático”
No es de extrañar que el dinero origine personalidades y actitudes que lleguen a alterar el carácter normal de una persona, incluso hasta la enajenación. Tristemente hemos sido testigos de feroces disputas por dinero que han derivado, en ciertos casos, hasta el punto extremo de la muerte. Sin embargo, es curiosa la fascinación (muchas veces inconsciente) que sentimos por las monedas. Los motivos son diversos, claro está. En su momento porque el dinero en sí mismo estaba materializado en finos y redondos metales brillosos, pero luego, el advenimiento de los billetes no atentó contra el hecho de que las monedas mantuviesen esa avidez de las gentes por poseerlas, aunque su valor comercial no fuera significativo.
Ciertamente se manifiesta a mis sentidos de forma inmediata el cuento de Jorge Luis Borges, llamado El Zahir, en dónde el protagonista (Borges) comienza contando como el Zahir, una simple moneda de Níquel de veinte centavos, llega a sus manos.
Anverso y reverso del Zahir, la mítica moneda que inspiró al cuento homónimo de Jorge Luis Borges
“Hoy es el trece de noviembre; el día siete de junio, a la madrugada, llegó a mis manos el Zahir; no soy el que era entonces pero aun me es dado recordar, y acaso referir, lo ocurrido. Aun, siquiera parcialmente, soy Borges.”
(El Zahir, del libro El Aleph de Jorge L. Borges)
A pesar de que luego se libera de la moneda, ésta persiste en su mente, al punto de despojarlo de su vida cotidiana hasta percibir resignado que ha emprendido un camino sin retorno hacia la locura, perdiendo el sentido de todo para sólo poder concentrarse en el Zahir. El cuento termina con una última oración que dice “quizá, detrás de la moneda esté Dios.”. Precisamente, el mito del Zahir es Islámico y significa literalmente “notorio” y representa uno de los 99 nombres conocidos de Dios. En resumidas cuentas, intento dar cuenta de la importancia en todas las culturas de las monedas.
Lo cierto es que esta ambición por las monedas tiene su correlato en nuestra Mitología Griega, en donde esta avidez por el metal en cuestión traspasaba la barrera de la vida, y hasta los muertos debían llevar consigo unas unidades para afrontar las distintas circunstancias del más allá. Es por ello que los griegos, al enterrar a sus muertos, les colocaban una moneda debajo de la lengua y otras dos distribuidas en cada ojo. El porqué radicaba en la creencia de que en el Hades (el Infierno para los cristianos) había un río llamado Aqueronte que debía ser cruzado por las almas para llegar a la otra orilla y poder llegar así al Hades o Infierno propiamente dicho. Para tal empresa, existía Caronte, el llamado “barquero del Infierno”, quien cruzaba a las almas a cambio de unas monedas como parte de pago, que las ánimas encontraban en su lengua y ojos al recobrar el sentido luego de morir. Si no se pagaba el pasaje, el alma debía vagar en pena durante cien años, hasta que Caronte se disponía a llevarla gratis.
Caronte trasladaba a las almas de una orilla a otra a través de su barca, que cruzaba las ardientes aguas del río Aqueronte
Esto explica que los familiares colocaran las monedas en el cadáver, hecho que da nacimiento a la palabra “viático”. La moneda de menor valor de los griegos era el obolus, concepto que los romanos transformaron en viaticum, moneda de valor equivalente al de la moneda helena. De esta forma, hoy en día conocemos la palabra viático como una dádiva que se otorga a alguien que debe viajar de un lado a otro, del mismo modo en que los difuntos grecorromanos viajaban del mundo de los vivos al de los muertos.
De esta tradición y creencia de los griegos y romanos, el Cristianismo adquiere la tradición de la extremaunción, rito que consiste en dar un sacramento y proveer de una unción con óleo al enfermo terminal que espera la muerte de un momento a otro, para disponerlo para el encuentro con Dios.
Caronte maltrataba a las almas, pero éstas sufrirán mayores penas al ingresar al Hades (o el Infierno)
Caronte era, como dijimos, el barquero del Infierno que trasladaba a las almas a través del río infernal Aqueronte. Era hijo de Érebo, dios de las sombras y la oscuridad, y de Nix, diosa de la noche. Fue consignado a la mencionada labor por Hades, dios del Inframundo, y tenía un aspecto extremadamente sombrío: pelos grisáceos, ojos relucientes como el fuego y un cuerpo esquelético que lo hacía un demonio temible. Si bien su misión era trasladar a los muertos, hubo varias ocasiones en las que transportó a los vivos sin que pagaran el impuesto de traslado. Uno de ellos fue Heracles (Hércules), quien lo convenció para que lo trasladase sin pagar, hecho que le valió un castigo de Hades. Más tarde, el que bajó a los infiernos estando vivo fue el célebre músico Orfeo para rescatar a su amada Eurídice, y para tal empresa hipnotizó a Caronte con la melodía de su flauta y evitó el pago. Asimismo, Homero relató la bajada de Odiseo a los Infiernos, mientras que Virgilio refirió la de Eneas, el guerrero troyano que logra huir del incendio. En ambos casos, los héroes fueron conducidos por la Sibila de Cumas, una adivina que tenía permiso para conducir a los vivos en el mundo de los muertos. Por último, Dante Alighieri describió la bajada de él mismo junto al alma del poeta Virgilio: en este caso, Caronte tuvo que aceptar llevar a Dante por tratarse de una orden de Dios, quedándose sin sus monedas del impuesto.
Caronte atrajo la atención de varios artistas. En este cuadro de Luca Giordano, se puede ver al can Cerbero, el perro de tres cabezas que custodiaba las puertas del Inframundo
Como conclusión, podemos observar como las monedas poseyeron un valor simbólico y también determinante para las distintas culturas, especialmente en la Mitología Griega.
¿Qué estimulante tendrán entonces las monedas? ¿Por qué aun hoy las buscamos incansablemente y casi siempre, por un motivo u otro, escasean? ¿Poseerán todas las monedas el poder del Zahir? ¿Será verdad, entonces, que enloquecen a los hombres como creían los musulmanes? ¿Será cierto que, como dice Borges, detrás de la moneda está Dios?